Quando eu era criança, tinha essa crença absurda de que, à medida que eu envelhecia, meus pais estavam, de alguma forma, ficando mais jovens.

Que um dia trocaríamos de lugar, eu me tornaria a cuidadora e eles se tornariam os filhos, repetindo o ciclo em um loop infinito. Então, a faculdade me atingiu com a realidade da morte, e toda a minha estrutura para entender a vida desmoronou.

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Como você processa algo assim?

Eu não temo a morte. Não espero evitá-la. Nem mesmo tento prolongá-la. Mas o que não consigo entender é minha incapacidade de compreendê-la. Quer você seja religioso ou não, existem as mesmas duas possibilidades:

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Você deixa de existir. Sem pensamentos, sem consciência, apenas um vazio eterno.

Você existe para sempre. De uma forma ou de outra, infinitamente consciente, sem escapatória.

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Nenhuma dessas opções é compreensível. Como você pode PARAR de pensar? Como você deixa de pensar? Por outro lado, como você existe para a eternidade? Se a vida após a morte existir, imagine estar no céu por um trilhão de anos e perceber que está apenas começando.

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Nietzsche uma vez enquadrou esse dilema em seu conceito de eterna recorrência:

"E se um demônio fosse atrás de você em sua solidão mais solitária e lhe dissesse: 'Esta vida, como você a vive agora e a viveu, você terá que viver mais uma vez e inúmeras vezes mais'... Você não se jogaria no chão, rangeria os dentes e amaldiçoaria o demônio? Ou lhe responderia: 'Você é um deus e nunca ouvi nada mais divino'".

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A ideia é simples: Se você tivesse que viver exatamente essa vida, repetidamente, para sempre, você ficaria emocionado ou horrorizado?

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Superando a necessidade de propósito

Um homem nunca é verdadeiramente livre até que libere sua necessidade de propósito.

Vejo isso nos comentários aqui o tempo todo:

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"O que fazemos com todo esse conhecimento?"

"Qual é o objetivo final?"

"Como aplicamos esse entendimento da vida?"

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É o mesmo padrão em tudo:

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Você aprende o jogo e pergunta: "Qual é o objetivo final aqui?"

Você começa a se exercitar e pergunta: "Qual é o meu objetivo de longo prazo?"

Você começa a namorar uma garota e pergunta: "Onde isso vai dar?"

Você assiste a um filme e pergunta: "Como ele termina?"

Você acompanha um programa de TV e pergunta: "O que acontece depois?"

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Externamos o propósito em tudo o que fazemos, acreditando que deve haver algum destino final, alguma resposta definitiva no fim da estrada. Mas não há.

Não há nenhuma verdade universal esperando por você. Nenhum chefe final secreto a ser derrotado. Nenhuma grande revelação que fará com que tudo se encaixe no lugar.

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Você se exercita, mas quando envelhece, seus músculos murcham.

Você domina o jogo, mas acaba se acomodando ou desaparecendo.

Você constrói um império, mas, um dia, o império morre com você.

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Isso não é algo a se temer, é algo a se abraçar. Um homem que se deixa levar pelo medo da morte já está morto.

"A morte não é nada, mas viver derrotado e inglório é morrer diariamente." Napoleão

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Transcendendo o medo da morte

Então, o que você faz? Como escapar da prisão escatológica de saber que tudo é temporário?

Você faz exatamente o que os guerreiros têm feito há milênios: encara a morte de frente e segue em frente. Você abraça sua mortalidade não como uma fraqueza, mas como sua liberdade máxima. Você deixa de temer o vazio e começa a usá-lo como combustível.

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A morte não é sua inimiga. É seu prazo final.

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Você tem uma única chance. Não há repetições. Nenhuma segunda tentativa. O tempo está se esgotando e a campainha final está chegando.

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Portanto, a pergunta não é "Como faço para evitar a morte?".

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É "Como posso ter certeza de que já vivi antes de chegar aqui?"

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